无为而治

davidyu

　　【解　释】 无为：遵循自然的法则而不妄为；治：治理。自己不妄为而使天下得到治理。原指舜当政的时候，沿袭尧的主张，不做丝毫改变。后泛指以德化民。
　　【出　处】 《论语•卫灵公》：“无为而治者，其舜也与？”
　　
　　“无为”作为一种政治原则，在春秋末期已经出现。使“无为而治”系统化而成为理论的是《老子》。他们认为统治者的一切作为都会破坏自然秩序，扰乱天下，祸害百姓。要求统治者无所作为，效法自然，让百姓自由发展。“无为而治”的理论根据是“道”，现实依据是变“乱”为“治”；“无为而治”的主要内容是“为无为”和“无为而无不为”，具体措施是“劝统治者少干涉”和“使民众无知无欲”。
　　
　　古时，舜品德高尚，尧派他来管理天下。
　　当时中原到处是洪水，以前尧派鲧去治理洪水，9年後失败了，舜就派鲧的儿子禹去治水。禹果然不负众望，13年后平息了洪水。舜和尧一样，对老百姓很宽厚，多采用象征性的惩罚，犯了该割掉鼻子罪的人，让穿上赫色衣服来代替；应该砍头的人只许穿没有领子的布衣。
　　为了让老百姓懂得乐舞，舜派夔到各地去传播音乐。有人担心夔一个人不能担当重任，舜说：“音乐之本，贵在能和。像夔这样精通音律的人，一个就足够了。”夔果然出色地完成了任务。
　　孔子赞叹道：“无为而治，说的正是舜啊！他自己需要做的，只要安安静静坐着而已。”
　　　　
　　另外一个略有不同的解释：
　　
　　无为而治是道家的基本思想，也是其修行的基本方法。无为而治的思想方法首先是由老子提出来的。老子认为天地万物都是由道化生的，而且天地万物的运动变化也遵循道的规律。那么道的规律又是什么呢？老子说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”(《道德经•二十五章》)可见，道的最根本规律就是自然，即自然而然、本然。既然道以自然为本，那么对待事物就应该顺其自然，无为而治，让事物按照自身的必然性自由发展，使其处于符合道的自然状态，不对它横加干涉，不以有为去影响事物的自然进程。也只有这样，事物才能正常存在，健康发展。所以在道家看来，为人处事，修心炼性，都应以自然无为为本，避免有为妄作。老子说：“是以圣人处无为之事，行不言之教。”(《道德经•二章》)“上德无为，而无以为；下德有为，而有以为。”(《道德经•三十八章》)“为学日益，为道日损，损之又损，以至于无为。无为而无不为。”(《道德经•四十八章》)严君平亦谓：“有为之为有废无功；无为之为成遂无穷……览天地之变动，观万物之自然，以睹有为乱之首也，无为治之无也。”(《道德真经指归•卷八》)总之，根据道家的观点，在自然无为的状态下，事物就能按照自身的规律顺利发展，人身、社会亦是如此。如果人为干涉事物的发展进程，按照某种主观愿望去干预或改变事物的自然状态，其结果只会是揠苗助长，自取其败，因此，明智的人应该采取无为之道来养生治世，也只有如此，才能达到预期的目的。
　　　　
　　当然，无为而治的“无为”，决不是一无所为，不是什么都不做。无为而治的“无为”是不妄为，不随意而为，不违道而为。相反，对于那种符合道的事情，则必须以有为为之。但所为之为，都应是出自事物之自然，无为之为发自自然，顺乎自然；是自然而为，而不是人为而为。所以这种为不仅不会破坏事物的自然进程和自然秩序，而且有利于事物的自然发展和成长。

      再补充个列子：
      其实老子所说所写都来于易，是讲人处事修身，万化于无形的道理。无为而为之理举个简单的例子，茶杯装茶，实在的地方能装茶吗，当然是虚无之外方容茶嘛，是以无为方而有为，在于人各见事之机了。


　　摘 要：“无为而治”是老子道家学派领导思想的核心，也是老子治国王天下的主要途径。本文从“无为而治”的含义入手，分别阐述了其与现代领导者决策、行为、权力以及素养之间的关系，认为领导者应该将无为而治思想的精髓加以提炼以应用到现代领导工作中。
　　关键词：无为而治 领导者 领导策略
　　无为而治，即顺乎自然以治，是春秋时期著名思想家老子所创立的道家学派的核心思想，也是我国最早的治国理论。因其对我国古代盛世时期起到过不可忽视的重要作用，因而具有极大的借鉴意义，为历朝历代统治者所重视。“儒以守成，道以达变，佛以修心”，现阶段我国正处于社会转型时期，这就需要当今的领导者也必须同步进行“转型”，完成从传统的官僚制领导到具有新理念、新思维的现代领导的转型，在领导理念、领导方式方法上实现“质”的飞跃。 　　
一、无为而治与领导者决策 　
　“人法地，地法天，天法道，道法自然”，天地万物运动变化都遵循着一定的规律性。“无为”含有不妄为、不乱为、顺应客观态势、尊重自然规律的意思，就是要领导者在工作中不做任何违反自然规律、有损道德规范、触犯社会法律以及违背人民利益的事。尊重规律，意味着领导者不应对一切事务坐视不管，任其发展。相反，领导者应该主动去认识并探求事务发展变化及领导活动的内在规律，在尊重客观规律的基础上开展领导活动；尊重规律，意味着领导者在做决策时不能只按自己的意志独断专行，必须尊重组织全体成员的意愿。当今的领导者之所以在有些时候觉得组织难以治理，主要是因为他们把自己的意志强加在了组织成员身上，继而导致一些政策、法令难以贯彻执行。所以，领导者要讲求民主，在决策时充分考虑到组织所处的社会发展阶段、组织成员及服务对象的意愿，不能处处只为自己着想、只为少数人着想。领导者的全部决策和计划都应该以所有人都是赢家为最终目标，实现共赢。当然，领导者的决策与计划最初并不需要所有人都认同，但最终的结果应该是以组织、组织成员和社会之间的共赢为目标。 　　
二、无为而治与领导者行为
　　无为，不是不为，也不是无所为，而是要领导者有所为，有所不为。老子说爱民治国，能无为乎？也就是说一个领导者肩负着人民的重托，要治理一个单位、地方或国家，能什么都不做吗？很显然，他不能，他必须有所作为。老子“为”的最高原则是“为无为”。“为无为”是这样的一种“为”：在不该为的时候就不为，在该为的时候就要为。这是一种恰到好处的造诣，它体现的是尊重事物自然而然的发展趋势，也是最智慧、难度最高的、效果最好并且最自然的一种领导方法。因此，老子所讲的“无为”不是消极等待，毫无作为，而是以“无为”的态度去“为”，“无为”只是一种现象和手段，最终要达到“无不为”的理想境界。随着组织规模的发展与壮大，社会复杂程度的不断加深，领导者越来越多地陷入各种纷繁的事物中不可自拔。实践证明，领导者的过度干涉只会物极必反，致使整个组织和社会陷入僵化和混乱之中。因此，现代的领导者必须按照科学的方法去“为”，在工作中要抓主要矛盾、抓中心、抓关键。把主要精力放在“掌舵”而不是“划浆”上，这才是现代的领导者所应该做的“正确”的事情。领导者的精力是有限的，不可能也没有必要凡事都亲历亲为。现代的领导者应该将主要精力都投入到两个方面上：一是掌握组织的核心控制力；二是把握组织的前进方向。只有这样，领导者才能更好地驾御组织，才能更好地服务社会，才真正能够大有作为。 　　三、无为而治与领导者权力
　　权力是一部分人对另一部分人加以支配和制约的力量。领导者因为有权在手，所以经常利用手中的权力干预组织成员的意志、行为。这种干预是对组织成员的一种压抑，也是对潜在秩序的一种破坏，它妨碍甚至损伤了组织成员的积极性与创造性。现实中个别领导者的头脑中仍然存有根深蒂固的官本位等错误观念，紧握大权不放，生怕别人忽视了他的存在。他们认为领导者就应该事必躬亲，少管事务或者不管事务就不能体现其领导者的地位与作用，就不是好领导，因而对一切事务都横加干涉，做了很多他们管不了也管不好的事，致使组织和社会的发展日趋混乱、停滞不前。 　　“无为”并非要领导者什么事都不做，而是要领导者在工作中有意识地授权、放权，把权力交给人民，让每个人能充分发挥积极性、能动性去做自己分内的事。现代社会，随着人们受教育程度和水平的不断提高，人们的自主意识、认知能力都有了极大的增强。原来只有领导者才能做的事情，现在由下属就可以做，而且可能会做的更好。授权、放权并不代表领导者就无事可做了，就不需要领导了，相反，我们更加需要领导了，只是此时的领导者应该去做一名现代领导者应该做的“正确”的事情。只有变领导作为为人民作为，形成一种由下而上的推动力，整个组织和社会才会显示出更加强大的生命力。
四、无为而治与领导者素养
　　素养是素质和修养的融合。老子将“无为”的君主称为圣人，这就要求现代的组织领导者在平时的工作和生活中不断加强学习，积极提高自身的思想觉悟与政治觉悟，完善自我、发展自我，时刻保持一种进取心、保持一种先进性，以组织效益为核心，全心全意为组织成员服务为己任，做到“四个不”，即不自见、不自是、不自伐、不自矜，达到“圣人无常心，只以百姓之心为心”的最高境界。
　　另外，无为而治的思想也适应了对当今政府职能转变的要求，它从一个侧面佐证了我国现阶段“小政府、大社会”的改革思路，可以说老子“无为而治”的思想对于完成从全能政府到有限政府的理性回归指明了方向，对于当今的领导者予以了很大的启迪与借鉴作用。



[ 本帖最后由 davidyu 于 2009-3-23 13:38 编辑 ]

老丁

我们国家有一个县名，叫无为县。本人籍贯就是这里人。

davidyu

那老丁一定深得无为的精髓了。

老丁

我小时候听别人说这些。就象是听圣经。现在听这些，还是一头雾雨。